Viviamo in tempi difficili. Guerra, terrore, violenza: tutto questo è di nuovo molto presente. Nei notiziari, nei dibattiti politici, nelle conversazioni a margine. Si prendono decisioni sulla guerra e sulla pace, spesso in fretta, spesso con grande determinazione. Si avanzano argomentazioni, si soppesano, si giustificano. Eppure, mi rimane una sensazione di disagio.
Non perché credo che tutto sia facile o perché sogno un mondo senza conflitti. Ma perché noto che raramente viene posta una domanda molto specifica. Una domanda che non è né legale né militare. Una domanda che non riguarda la colpa o la giustizia, ma qualcosa di più fondamentale. Questa domanda è: cosa fa una persona quando uccide un'altra persona?
Questo articolo è un tentativo di porre la questione con calma e sobrietà - senza accuse, senza pathos morale e senza strumentalizzare gli eventi attuali.
Decidere sulla violenza - a distanza di sicurezza
Molto spesso, a decidere sulla violenza sono persone che non si troveranno mai nelle immediate vicinanze di questa violenza. Politici, strateghi, commentatori, funzionari - discutono di escalation, deterrenza, necessità. È il loro lavoro, si potrebbe dire. E forse è vero.
Ma l'atto vero e proprio - l'uccisione - è quasi sempre compiuto da altri. Da persone che non conoscono nemmeno la persona che stanno uccidendo. Persone che non si sono mai incontrate prima. Persone il cui unico rapporto con l'altro in quel momento è che uno indica l'altro come bersaglio.
C'è una grande distanza tra la decisione e l'azione. Ed è proprio in questa distanza che spesso scompare qualcosa di essenziale: la responsabilità personale per ciò che significa uccidere.
Non un'accusa, ma una pausa
Questo testo non intende condannare nessuno. Non vuole accusare soldati, agenti di polizia o responsabili politici. Né cerca di paragonare o relativizzare il terrore e l'omicidio. Sarebbe troppo facile e sbagliato.
Ciò che questo articolo vuole fare è un'altra cosa: vuole fare una pausa.
Vuole chiedersi se forse ci siamo abituati troppo a parlare di violenza secondo le categorie di diritto, scopo e necessità, dimenticando che la violenza ha sempre a che fare con lo stato interiore dell'attore.
Non con la sola vittima, non solo con la società, ma con la persona che uccide.
La dignità come metro di giudizio silenzioso
Questo testo è quindi incentrato su un termine che oggi viene spesso utilizzato, ma che raramente viene realmente considerato:
Dignità.
Non si tratta di dignità umana in senso giuridico. Non si tratta di articoli costituzionali o appelli morali. Si tratta della dignità come atteggiamento interiore. Come relazione con se stessi. La questione di come una persona si rapporta a se stessa, prima, durante e dopo le sue azioni.
La dignità, così intesa, non è qualcosa di astratto. Non si manifesta con le parole, ma con le decisioni. E non può essere delegata. Nessuno può agire con dignità al posto mio. Nessuno può togliermi questa responsabilità.
Uccidere come atto di confine
Uccidere un'altra persona non è un atto ordinario. È un atto di confine. Qualcosa che cambia la persona che lo compie, indipendentemente da quanto sia giustificato, ordinato o razionalizzato. Questo testo pone quindi una domanda scomoda ma semplice:
Uccidere - per qualsiasi motivo - è sempre una forma di autodegradazione?
Non perché sia illegale o perché le religioni lo vietino. Ma perché in questo momento le persone si stanno trasformando in uno strumento - un mezzo per un fine che si suppone essere più grande di loro. Che questo fine si chiami ideologia, nazione, sicurezza o obbedienza è di secondaria importanza.
Viviamo in un'epoca in cui la violenza è ancora una volta molto carica dal punto di vista morale. Viene spiegata, categorizzata e legittimata. Spesso con buone ragioni, spesso per paura, spesso per la sensazione di dover agire. Allo stesso tempo, cresce il pericolo che ci si abitui troppo al linguaggio della giustificazione. Che l'uccisione diventi una categoria astratta. Un numero. Un passo necessario.
Questo articolo ci ricorda che la violenza è sempre concreta. Che è sempre perpetrata da persone. E che lascia sempre un segno, non solo all'esterno, ma anche all'interno.
Un testo aperto senza risposte pronte
Alla fine di questo articolo, non ci sarà alcuna soluzione. Nessuna richiesta. Nessun programma. Nessun calcolo morale. Ci sarà invece un metro di giudizio. Un metro silenzioso e personale.
Forse a volte è più importante mantenere viva una domanda che rispondere frettolosamente. Forse la dignità è proprio questo: la volontà di non essere completamente svincolati dalle giustificazioni. Il testo inizia con questo atteggiamento.
Cosa significa in realtà dignità
Quando parliamo di dignità in questo testo, non ci riferiamo a ciò che è scritto nelle leggi, nelle costituzioni o nei discorsi politici. Non si tratta di un valore astratto che viene attribuito o negato a qualcuno. Non si tratta nemmeno di categorizzare o valutare moralmente le persone.
Significa qualcosa di più tranquillo. Qualcosa di più personale.
La dignità, nel senso di questo articolo, descrive l'atteggiamento interiore di una persona nei confronti delle proprie azioni. La dignità non è un'etichetta, ma un rapporto con se stessi. La dignità non è qualcosa che si possiede come una carta d'identità. Non è nemmeno qualcosa che può essere conferito o tolto a qualcuno dall'esterno. La dignità nasce quando una persona si prende sul serio come soggetto agente. Ciò significa
- So che sono io ad agire.
- So di avere una responsabilità.
E non posso rinunciare completamente a questa responsabilità, né nei confronti di altre persone né di sistemi, ideologie o ordini. In questo senso, la dignità non è uno stato, ma una relazione. Una relazione con se stessi. E questo rapporto è sempre messo alla prova quando le persone fanno cose che toccano o superano i loro confini morali.
Dignità e responsabilità vanno di pari passo
Un punto centrale è il legame tra dignità e responsabilità. La dignità non è caratterizzata dal fatto che qualcuno faccia sempre „la cosa giusta“. Sarebbe un'idea irrealistica. Piuttosto, è dimostrata dal fatto che qualcuno non allontana completamente le proprie azioni. Chi dice:
- „Non avevo scelta“.“
- „Dovevo farlo“.“
- „Non è stata una mia decisione“.“
spesso descrive vincoli reali. E questi vincoli devono essere presi sul serio. Soprattutto nel contesto della violenza, della guerra o di situazioni di vita estreme, ci sono situazioni in cui il margine di manovra è davvero molto ridotto. Ma anche lì rimane una scomoda verità:
L'azione è svolta da una persona specifica. Dignità non significa negare questi vincoli. Dignità significa non usarli come un sollievo completo.
La violenza non colpisce solo la vittima
Quando si parla di violenza, spesso le vittime sono giustamente al centro della scena. La loro sofferenza, le loro ferite, la loro morte. Tuttavia, questo articolo si concentra volutamente anche sull'altra parte, non per scusarla, ma per evitare di disumanizzarla.
Perché la violenza non cambia solo la vita di coloro a cui viene inflitta. Cambia anche coloro che la perpetrano. A volte immediatamente. A volte gradualmente. A volte a distanza di anni.
Una persona che uccide supera un confine. E questo confine non scompare solo perché c'è un ordine, una giustificazione o un'ideologia; la dignità è lo standard interno che è in questione:
Cosa mi fa questa azione?
Un punto importante di questo capitolo è la protezione di coloro che devono esercitare la violenza, spesso contro la loro stessa resistenza interiore.
Un soldato di solito non uccide per odio personale. Un attentatore suicida di solito è sistematicamente manipolato, indottrinato e svalutato. Anche un assassino non agisce sempre per libera volontà, ma spesso per disperazione, paura, pressione o crollo interiore. Tutto questo non cambia il reato. Ma cambia la nostra visione della persona.
Dignità non significa lavare qualcuno moralmente pulito. Dignità significa non ridurlo alle sue azioni - e allo stesso tempo prendere sul serio la distruzione interiore che queste azioni comportano.
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La dignità come limite - non come giudizio
In questo testo, la dignità non è un'arma. Non è uno strumento per dire: „Sei indegno“. Sarebbe una nuova forma di disumanizzazione.
La dignità funziona invece come concetto di confine. Segna il punto in cui le azioni non sono più semplicemente funzionali, necessarie o comandate, ma esistenziali.
Uccidere è un atto così borderline. Non perché sia vietato. Non perché è sanzionato. Ma perché costringe chi lo commette a un ruolo difficilmente compatibile con un'immagine stabile di sé.
Molte persone che hanno dovuto uccidere non si sentono orgogliose o appagate in seguito. Riferiscono di vuoto, senso di colpa, intorpidimento o tumulto interiore. Non si tratta di una coincidenza, ma di un'indicazione che qualcosa di fondamentale è stato danneggiato.
I sistemi possono alleviare, ma non sostituire
Le società moderne sono brave a distribuire le responsabilità. Le strutture militari, le gerarchie, le catene di comando, le ideologie: tutto questo ha anche una funzione protettiva. Hanno lo scopo di sollevare l'individuo, di dargli un orientamento e di renderlo capace di agire.
È comprensibile. E spesso è necessario. Ma la dignità inizia dove una persona si sente nonostante questi sistemi:
Sono io che agisco qui.
Questa consapevolezza è dolorosa. È anche scomoda. Ma è l'unico luogo in cui può sorgere la dignità.
Questo capitolo non intende dire a nessuno come comportarsi. Non pretende purezza morale o fermezza eroica. Ci invita semplicemente a comprendere la dignità non come una richiesta esterna, ma come un orientamento interiore.
Dignità non significa: avrei dovuto agire diversamente. Dignità significa: riconosco il significato delle mie azioni, per gli altri e per me stesso. Forse questo è il primo passo per non normalizzare ulteriormente la violenza, avendo un rapporto onesto con le proprie azioni.
Quando la missione non finisce
Questo documentario della WDR mostra in modo impressionante che una missione all'estero non finisce quando i soldati tornano a casa. I soldati della Bundeswehr raccontano le loro esperienze in Afghanistan, le battaglie con i talebani, gli attacchi e le situazioni che sono indelebilmente impresse nella loro memoria. Per alcuni, questo dispiegamento interno si conclude con un disturbo da stress post-traumatico (PTSD).
Sopravvissuti, ma traumatizzati: I soldati della Bundeswehr in Afghanistan Documentario WDR
Il film accompagna le persone colpite per un lungo periodo di tempo e mostra quanto queste esperienze cambino le loro vite prima, durante e dopo il dispiegamento. Un approccio calmo e rispettoso alle conseguenze psicologiche della guerra, al di là dei numeri, delle strategie e dei dibattiti politici.
Omicidio: quando l'altra persona diventa un oggetto
L'omicidio è la forma più diretta di violenza letale. Non è inserito in un sistema come la guerra, non è esasperato ideologicamente come il terrore, non è delegato a un'istituzione. L'omicidio è un atto diretto tra due persone.
Proprio per questo è particolarmente adatto a porre la questione della dignità. Perché qui una persona si confronta con un'altra - e decide di porre fine alla sua vita. Per poter uccidere un'altra persona, deve prima accadere qualcosa di decisivo:
L'altra persona non deve più essere percepita come un essere umano.
Raramente questo avviene in modo consapevole o riflessivo. Di solito è un processo interno che si svolge passo dopo passo. L'altra persona viene ridotta:
- a una minaccia
- su un ostacolo
- su un oggetto
- a una funzione
In questo momento, l'altro scompare come persona con una storia, una paura, delle relazioni e un futuro. Ed è proprio qui che si verifica la violazione della dignità, non solo della vittima, ma anche del carnefice.
Perché chi fa dell'altro l'oggetto, fa di se stesso l'oggetto del suo impulso.
La violenza come illusione di controllo
Molti omicidi nascono da una sensazione di perdita di controllo. Paura, offesa, impotenza, gelosia, panico: tutto questo può sfociare nella violenza come ultima risorsa. L'omicidio sembra allora una forma radicale di autoaffermazione:
- Ora decido io.
- Ora ho il potere.
Ma questo potere è ingannevole. Dura pochi secondi, forse pochi minuti. Ciò che rimane dopo non è il controllo, ma il vuoto. Non la forza, ma una rottura irreversibile dell'immagine di sé.
La dignità, intesa come atteggiamento interiore, non viene infranta da una legge, ma dalla propria trasgressione dei confini.
L'omicidio come autoriduzione
Sembra paradossale, ma l'omicidio non è un'esagerazione dell'autore, bensì una riduzione di sé. Il colpevole si riduce:
- sulla sua azione
- per un momento
- a un singolo evento
Tutto il resto - le sue capacità, le sue relazioni, le sue opportunità - passa in secondo piano. L'omicidio lo definisce da quel momento in poi, indipendentemente da come lui stesso si senta al riguardo.
Molti autori di reato in seguito riferiscono non di un sollievo, ma di un crollo interiore. Non sempre sotto forma di rimorso, ma spesso come alienazione da se stessi. Qualcosa è andato irrimediabilmente perduto: la sensazione di essere parte di un contesto umano.
Non è un atto volontario in senso semplice
Anche in questo caso è necessaria una certa cautela: L'omicidio è raramente un atto di fresca libertà. In molti casi, l'autore dell'omicidio è già fortemente limitato al suo interno, a causa di pressioni psicologiche, isolamento sociale, precedenti di violenza o difficoltà esistenziali.
Questo non giustifica l'offesa. Ma spiega perché la dignità non è adatta come randello morale in questo caso. Perché la dignità non è un rimprovero. È un metro di giudizio che mostra quanto una persona fosse già separata da se stessa in quel momento.
L'omicidio è spesso il risultato di un lungo processo di svalutazione, non solo della vittima, ma anche dell'autore stesso.
A prescindere dal movente e dalle circostanze, rimane una sobria consapevolezza: l'omicidio non risolve alcun problema. Non pone fine alla sofferenza, non risolve il conflitto, non ristabilisce l'ordine. Quello che fa è:
- sposta la sofferenza
- lo moltiplica
- lo eredita
Ai parenti. Alle comunità. E infine, ma non per questo meno importante, al colpevole stesso. La dignità non viene distrutta perché si è verificata la morte, ma perché l'autore del reato si è catapultato fuori dal cerchio della responsabilità - e quindi anche dal cerchio del possibile sviluppo.
Omicidio e responsabilità
Una differenza fondamentale tra l'omicidio e altre forme di violenza letale è l'immediatezza della responsabilità. Non c'è nessun ordine, nessuna istituzione, nessuna ideologia che possa essere invocata.
Il colpevole è solo con il suo reato. Proprio per questo l'omicidio è il caso più chiaro per mostrare il significato di dignità in questo articolo:
la capacità di prendersi sul serio come essere attivo, anche se le azioni erano sbagliate, distruttive o disperate.
La dignità finisce quando questa responsabilità viene completamente negata.
Questo capitolo non è un giudizio. Non dice: l'autore del reato è indegno. Dice un'altra cosa: il reato distrugge la possibilità di agire con dignità.
Questa è una differenza. Forse è proprio questa differenza che aiuta a evitare che la violenza si indurisca ulteriormente. Non attraverso l'odio. Non attraverso la superiorità morale. Ma attraverso la consapevolezza che l'omicidio è sempre, in ultima analisi, una perdita della propria umanità.
Ed è proprio per questo che si tratta di un atto borderline, per tutti i soggetti coinvolti.
Terrore: la delega totale di responsabilità
La violenza terroristica si differenzia dall'omicidio o da altre forme di violenza letale per un aspetto cruciale: è quasi sempre inserita in una narrazione che solleva l'autore dalla sua responsabilità personale. Il terrorista non agisce come individuo, ma come portatore di un'idea, di un credo, di una missione.
Proprio per questo il terrore è una forma di violenza particolarmente radicale, non solo contro le vittime, ma anche contro gli stessi autori.
L'autore del reato come strumento di una narrazione
La violenza terroristica funziona solo quando l'autore cessa di riconoscersi come soggetto indipendente. Diventa parte di una narrazione più ampia: una lotta, una missione, una presunta necessità storica. In questa logica, non conta più:
- chi sono
- cosa voglio
- quello che sento
Ma solo ora:
- cosa rappresento
- che io servo
- cosa „deve essere fatto“
La persona scompare dietro il ruolo. Ed è qui che inizia l'autoironia.
L'ideologia come scudo morale
Le ideologie - religiose, politiche o nazionalistiche - svolgono una funzione centrale nel terrore: forniscono un sollievo morale. Trasformano una decisione personale in un presunto dovere. L'autore del crimine non deve più porsi domande:
- È corretto?
- Sono responsabile?
- Cosa sto facendo a un'altra persona?
È invece sufficiente una frase:
- „È necessario“.“
- „È giusto“.“
- „È voluto da un'autorità superiore“.“
La dignità, intesa come atteggiamento interiore, qui non viene violata, ma aggirata.
La svalutazione della propria vita
Ciò è particolarmente evidente negli attacchi suicidi. In questo caso, la propria vita non è più vista come degna di essere protetta, ma come una risorsa. Come mezzo per un fine. La propria esistenza diventa:
- sacrificato
- strumentalizzato
- accusato di falso significato
Questa autosvalutazione non è un segno di coraggio o di convinzione, ma il risultato di una sistematica distruzione dell'autostima. L'autore si convince che la sua vita non conta nulla e che solo la morte ha un senso.
Dal punto di vista della dignità, questa è una rottura drammatica: perché la dignità presuppone che la propria vita sia considerata preziosa in sé - non solo attraverso la distruzione.
Non una malattia, ma una disumanizzazione
È importante chiarire una cosa: la maggior parte dei terroristi non è malata di mente in senso clinico. Sono capaci di pianificare, sono orientati e sono in grado di agire. È proprio questo che rende il terrore così preoccupante.
Non si tratta di una patologia individuale, ma di una disumanizzazione sociale e ideologica. Il colpevole viene gradualmente separato dalla propria intuizione morale. Impara:
- non dubitare più
- non sentire più
- non più da pesare
La certezza prende il suo posto. E la certezza è nemica della dignità.
La vittimologia come illusione
Un'altra caratteristica della violenza terroristica è l'astrazione delle vittime. Le persone uccise non sono più persone, ma:
- Simboli
- Rappresentante
- Collaterali
Il colpevole non li conosce. Non ha bisogno di conoscerli. È proprio questa distanza che rende possibile il reato. Ma questa distanza non protegge dalle conseguenze. Il terrore non distrugge solo vite, ma anche legami, fiducia e spazi sociali. E quasi sempre lascia al colpevole - se sopravvive - un cumulo di macerie interne.
La delega completa della responsabilità non protegge dalla realtà del reato.
La dignità e la rinuncia all'ego
In fondo, il terrore è un atto di abbandono di sé. L'autore rinuncia al proprio ego - a un'idea, a un gruppo, a una promessa. Non agisce più come persona, ma come portatore di una funzione.
A questo punto la dignità non viene violata, ma ceduta. Ed è proprio qui che si colloca la particolare tragedia della violenza terroristica:
Distrugge l'autore del reato prima di raggiungere le vittime.
Questo capitolo non cerca di spiegare il terrore per renderlo comprensibile. Né cerca di moralizzarlo o demonizzarlo. Si limita ad applicare uno standard che funziona indipendentemente dall'ideologia. Dal punto di vista della dignità, il terrore è terrore:
- non un atto di fede
- nessun atto di condanna
- non un atto di forza
È il momento in cui una persona cessa completamente di assumersi la responsabilità di se stessa. Ed è proprio per questo che il terrore è una delle forme più estreme di degrado - per tutti coloro che ne sono coinvolti.
Il soldato in guerra: il caso più difficile
Quando parliamo di dignità e uccisione, il soldato è il caso più difficile. Non perché in questo caso si uccida meno, ma perché è qui che diventa più evidente la misura in cui la violenza è organizzata in modo sistemico. Il soldato non è colui che decide se c'è una guerra. Non è lui a decidere l'escalation, la rotta del fronte o gli obiettivi politici. Eppure, alla fine, è lui ad agire.
È il luogo in cui le decisioni astratte diventano concrete.
I soldati non agiscono come individui. Fanno parte di un sistema di catene di comando, addestramento, disciplina e obbedienza. Questo sistema è necessario per poter agire. Senza strutture chiare, l'azione militare sarebbe caotica e più pericolosa di quanto non sia già.
Allo stesso tempo, questo sistema comporta una suddivisione delle responsabilità. Le decisioni sono spostate verso l'alto, l'esecuzione verso il basso. L'individuo diventa portatore di un ordine.
Questo fornisce protezione, sia dal punto di vista psicologico che organizzativo. Ma non elimina il peso interiore. Perché anche nel sistema, l'azione rimane personale. È il soldato che preme il grilletto. Colui che vede. Che sente. Che sente l'odore. Che vive in seguito - oppure no.
Uccidere su commissione: questo la scagiona?
- La logica militare dice: sì.
- L'esperienza morale dice: solo in parte.
Molti soldati in seguito riferiscono non di un senso di colpa in senso giuridico, ma di qualcosa di più diffuso. Di un esaurimento interiore. Di vuoto. Di una perdita di vitalità. Della sensazione di essere diventati estranei a se stessi.
Questo è il punto centrale di questo articolo: La dignità non è determinata solo da ciò che è giusto o sbagliato. Dipende dalla misura in cui una persona vive le proprie azioni come proprie.
Un comando può spostare le responsabilità. Tuttavia, non può dissolverle completamente.
Le tracce visibili della violenza
Nelle guerre attuali, ci sono immagini di soldati che sono a malapena riconoscibili dopo pochi mesi. Uomini che sembrano essere invecchiati di decenni nello spazio di un anno. I loro volti sono infossati, gli occhi stanchi, lo sguardo spento o distante.
Non si tratta di un effetto mediatico. È la traccia fisica di una condizione che spinge permanentemente al limite.
Mancanza di sonno. Stress costante. Ansia. Perdita dei compagni. Allerta costante. La consapevolezza di dover uccidere in qualsiasi momento o di essere uccisi. Il corpo reagisce onestamente. Sopporta ciò che la psiche riesce a malapena ad afferrare.
L'invecchiamento visibile non è un segno di debolezza. È un'indicazione di quanto una persona può sopportare e di quanto perde nel processo.
Il soldato come portatore di decisioni altrui
Una differenza decisiva tra l'omicidio, il terrore e la guerra sta nel fatto che i soldati raramente agiscono di propria iniziativa. È il portatore di una decisione presa da altri. Spesso lontano. In sale riunioni, sale conferenze, giochi di pianificazione strategica.
Questo non rende il soldato esente da colpe in senso giuridico. Ma lo rende particolarmente vulnerabile in senso esistenziale. Perché deve convivere con le conseguenze - fisiche, mentali e sociali.
E molti non lo fanno a lungo. Molti non tornano. Altri tornano, ma non arrivano davvero.
Dignity è sottoposta a doppia pressione:
- attraverso l'azione stessa
- per la consapevolezza di non aver deciso da soli
- Nessuna equazione, ma la stessa domanda
Questo capitolo non equipara volutamente il soldato al terrorista o all'assassino. Le motivazioni, le strutture e i vincoli sono fondamentalmente diversi. Questo è importante da notare. Eppure la domanda rimane la stessa:
Cosa fa l'uccisione alla persona che la compie?
Non moralmente.
Non è una questione politica.
Ma umano.
Molti soldati riferiscono di iniziare a capire cosa è successo solo dopo lo schieramento. Nel frattempo, si lavora. In seguito, spesso le cose si rompono. Le relazioni falliscono. La vicinanza diventa difficile. Si perde la fiducia, anche in se stessi.
Non si tratta di un fallimento individuale. È la conseguenza di un'azione borderline.
Dignità sotto costrizione
La dignità in questo caso non significa che il soldato avrebbe dovuto agire diversamente. Sarebbe una richiesta ingiusta. Piuttosto, dignità significa riconoscere il peso che viene imposto a questa persona - e quanto poco spazio ci sia spesso per portare questo peso in seguito.
Un sistema che richiede l'uccisione deve anche affrontare la questione di ciò che deve a coloro che la compiono. Non solo dal punto di vista medico. Non solo dal punto di vista finanziario. Ma umanamente. In questo contesto, dignità significa anche non pretendere che ciò che si è vissuto possa essere semplicemente „organizzato“. Il soldato è la prova più evidente che la violenza non rimane astratta. Si consuma nel corpo, nel volto, nella postura e nella biografia. Lascia il segno, anche quando viene descritta come necessaria, giusta o senza alternative.
Questo capitolo non fa accuse. Descrive una constatazione. E questa constatazione è che l'uccisione in guerra non protegge pienamente la dignità né delle vittime né degli autori. Sposta la responsabilità, ma non la guarisce. Esige un prezzo che raramente viene nominato apertamente.
Forse la dignità non inizia qui con il giudizio, ma con il riconoscimento onesto di ciò che le persone sono costrette a sopportare in guerra.
Cinque anni di guerra - e ciò che ne rimane
Cosa succede a una persona che vive in guerra per anni? In questa intervista Vocko, ex soldato professionista, paramedico e istruttore, parla apertamente di oltre 1.600 giorni di servizio all'estero, in Kosovo, Bosnia e Afghanistan. Parla dei compagni caduti, del PTSD, dei flashback e della terapia, e di come la vita dopo la guerra possa essere ancora possibile.
Ex soldato d'élite: 5 anni di guerra, PTSD, morte e trauma. Assegnazione dell'allenatore
Hagen Vockerodt, alias „Vocko“, è l'autore del libro Scatole „1638 giorni di guerra: il rovescio della medaglia di servizio“.“ e si occupa di questo tema da tempo. Niente discorsi da eroe, niente luoghi comuni. Al contrario, un'analisi onesta delle conseguenze a lungo termine della violenza e della questione di ciò che l'impegno realmente produce in una persona.
Le grandi macchine di giustificazione
La violenza raramente si verifica nel vuoto. Viene preparata, spiegata, inquadrata. Prima che i colpi vengano sparati, accoltellati o incendiati, di solito sono già state pronunciate molte parole. Parole che organizzano, semplificano, alleviano. Parole che aiutano a rendere sopportabile l'insopportabile.
Queste parole formano, spesso inosservate, macchine di giustificazione. Grandi ed efficaci sistemi di linguaggio, simboli e narrazioni che non comandano necessariamente la violenza, ma la rendono possibile.
„Ho dovuto“ - il linguaggio del sollievo
Uno schema ricorrente nelle storie degli autori, ma anche dei sistemi, è una frase breve e apparentemente innocua:
„Non avevo scelta“.“
Questa frase può essere vera. Può descrivere una costrizione. Può esprimere una reale mancanza di alternative. Eppure ha un effetto collaterale:
Si sposta la responsabilità dalla persona che agisce alle circostanze, agli ordini o alle necessità.
Le macchine di giustificazione funzionano proprio in questo caso. Offrono concetti che spiegano le azioni senza che la persona che agisce debba ancora sperimentarsi come centro di questa azione. L'atto diventa il risultato di un processo, non più la decisione della persona stessa. A questo punto la dignità non viene attaccata apertamente. Viene tranquillamente aggirata.
Ideologia, nazione, fede
Le macchine di giustificazione più efficaci sono quelle più grandi dell'individuo. Ideologie, nazioni, religioni. Tutte possono dare un significato, creare una comunità, fornire un orientamento. Questo è il loro lato positivo. Ma hanno anche un lato oscuro:
Possono esagerare le azioni inserendole in un contesto più ampio. Improvvisamente non si tratta più di..:
- una persona uccisa
- un atto concreto
- una responsabilità individuale
Ma su:
- La storia
- Sicurezza
- La fede
- Il futuro
- il „quadro generale“
Più grande è il contesto, più piccolo diventa l'individuo. E più è facile non vedere più le proprie azioni come personali.
Quando i sistemi distribuiscono le responsabilità
Le società moderne sono complesse. La responsabilità è divisa, distribuita e frammentata. Questo è spesso necessario per rimanere in grado di agire. Nessuno può essere responsabile di tutto da solo. Ma nel contesto della violenza, questa divisione del lavoro ha un pericoloso effetto collaterale:
- Nessuno si sente più completamente responsabile.
- L'ordine è arrivato dall'alto.
- La decisione è stata politica.
- La realizzazione è stata tecnica.
- Le conseguenze sono statistiche.
Tra tutti questi livelli scompare la persona che agisce. E con lui scompare il luogo in cui la dignità potrebbe essere ancorata: la consapevolezza personale delle proprie azioni.
La giustificazione non sostituisce un atteggiamento
Le giustificazioni non sono sbagliate di per sé. Aiutano a spiegare, categorizzare e rendere comprensibili le situazioni. Ma diventano problematiche quando sostituiscono l'atteggiamento. Atteggiamento significa:
- So cosa sto facendo
- So perché lo faccio
- E so che sono io ad agire
Le macchine per la giustificazione dicono il contrario:
- Era destino che accadesse
- Era inevitabile
- Non dipendeva da me
Questo può essere un sollievo. Ma separa le persone da se stesse.
La seduzione della mancanza di alternative
La narrazione dell'assenza di alternative è particolarmente efficace. Quando la violenza viene presentata come l'unica opzione, ogni altra domanda diventa superflua. Il dubbio viene visto come debolezza, l'esitazione come tradimento, la riflessione come pericolo.
In queste situazioni, lo spazio per la dignità si riduce. Non perché le persone siano improvvisamente malvagie, ma perché la complessità non è più consentita. Ma la dignità ha bisogno proprio di questo spazio.
- Ha bisogno di tempo.
- Dubbi.
- Attrito interno.
Dove tutto sembra chiaro, non c'è quasi spazio per la dignità.
Quando l'obiettivo giustifica tutto
Un'altra caratteristica delle grandi macchine giustificatrici è lo spostamento dell'attenzione dai mezzi al fine. L'obiettivo diventa così importante, così urgente, così senza alternative che i mezzi vengono a malapena considerati. Nel processo si perde qualcosa di cruciale:
I mezzi caratterizzano chi fa. Non è il risultato che cambia le persone, ma il modo in cui ci si arriva. Chi uccide per raggiungere un obiettivo non rimane immutato, anche se l'obiettivo viene raggiunto.
La dignità non si chiede a questo punto: l'obiettivo era quello giusto?
Ma piuttosto: Cosa ha fatto questa azione alla persona che l'ha compiuta?
La dignità non può essere delegata
L'idea centrale di questo capitolo è semplice e scomoda:
- La dignità non può essere esternalizzata.
- Nessun sistema può garantirlo.
- Nessuna ideologia può sostituirli.
- Nessun comando può salvarli.
La dignità esiste solo quando una persona è disposta a prendersi sul serio come agente, anche sotto pressione, anche sotto costrizione, anche in circostanze difficili.
Questo non significa che tutti siano sempre liberi di prendere decisioni. Significa che nessuno è completamente libero da responsabilità.
Le grandi macchine di giustificazione del nostro tempo sono efficienti. Spiegano, legittimano e rassicurano. Aiutano a organizzare la violenza senza doverla continuamente chiamare per quello che è.
Questo testo non li contrasta con una contro-narrazione. Non invoca una nuova ideologia. Si limita ad applicare uno standard più piccolo di qualsiasi sistema - e quindi più difficile da aggirare: la questione della propria dignità nelle proprie azioni.
Forse questo non è un criterio conveniente. Ma è un criterio che non può essere delegato.
Indagine in corso su un possibile caso di tensione
Cosa sarebbe la dignità?
Dopo che questo testo ha considerato la violenza nelle sue varie forme, sorge inevitabilmente una controdomanda. Se uccidere danneggia o distrugge la dignità, cosa significa concretamente dignità? Cosa rimane se non viene intesa come slogan morale, non come concetto di legge e non come promessa religiosa?
Questo capitolo non cerca di dare una definizione definitiva. Piuttosto, delinea un concetto di dignità che può essere sostenibile nella vita, anche in situazioni in cui non esistono soluzioni semplici.
Dignità non significa passività
Un'obiezione frequente è: se uccidere è considerato indegno, l'unica opzione è l'inazione? Distogliere lo sguardo? Arrendersi?
No. Dignità non significa sottomettersi a tutto o rinunciare a ogni forma di resistenza. L'autodifesa, la protezione degli altri, la resistenza alla violenza: tutto questo può essere necessario. Ma la dignità non è innanzitutto una giustificazione, bensì un atteggiamento in azione.
La differenza non è tra recitare e non recitare, ma tra:
- Disumanizzazione e riconoscimento
- Strumentalizzazione e responsabilità
- reazione cieca e decisione consapevole
Dignità non significa non superare mai i confini. Significa riconoscere questi confini come limiti.
La dignità come linea di sostegno interiore
La dignità non è rumorosa. Non grida. Non minaccia. È piuttosto una linea interiore che una persona percepisce, a volte solo a posteriori.
Questa linea non dice: "Non devi mai fare questo".
Chiede: Cosa ti farà questa azione?
Questa domanda è particolarmente difficile da sopportare in situazioni estreme. Ma spesso è l'unica protezione contro il rischio di perdersi completamente.
In questo senso, la dignità non è un ideale, ma una linea di difesa contro la brutalizzazione interiore.
Responsabilità senza promessa di salvezza
Un punto centrale di questo articolo è l'assenza di promesse di consolazione. La dignità qui non funziona attraverso la redenzione, il perdono o la successiva giustificazione. È un aspetto di questo tipo. Vale a dire:
- Nessun aldilà può pareggiare
- Nessuna storia guarisce automaticamente
- Nessun significato successivo annulla l'azione
Questa sobrietà è difficile. Ma rende reale la dignità in primo luogo. Perché solo quando la vita conta qui le azioni hanno un peso. Dignità significa allora:
So che questa vita non può essere ripetuta.
Ed è proprio per questo che sono responsabile di ciò che faccio.
Dignità di fronte alla coercizione
Molte persone non agiscono liberamente. Agiscono sotto pressione, sotto minaccia, sotto ordine. Questo è particolarmente vero in guerra, ma anche in contesti criminali, ideologici o esistenziali.
La dignità qui non richiede eroismo. Non richiede una fermezza sovrumana. Inizia molto prima, con il riconoscimento di ciò che sta accadendo. Nel rifiuto di banalizzare la violenza interna o di esternarla completamente. In queste situazioni, la dignità a volte significa solo
- Vedo quello che faccio.
- So che non va bene.
- E so che mi cambia.
Non è un'assoluzione. Ma è un residuo di umanità.
Dignità e umanità
Un altro aspetto della dignità è la capacità di non perdere completamente l'altra persona - anche quando la si affronta. Anche quando è un nemico.
Questo non significa piacergli o andarci piano con lui. Significa non trasformarlo completamente in un oggetto. Quando l'altro è solo una funzione, un obiettivo o un simbolo, la dignità è già scomparsa. Quando una persona è ancora percepita come un essere umano, almeno interiormente, rimane un residuo di confine.
Questo confine è fragile. Ma è fondamentale.
La dignità come resistenza silenziosa
Forse la dignità in tempi violenti non è un gesto eclatante, ma una resistenza silenziosa. Una resistenza alla semplificazione. Contro il sollievo. Contro la rinuncia alla propria responsabilità.
La dignità non si manifesta nel risultato, ma nel processo interiore. Nel dubbio. Nella gravità della decisione. Nel rifiuto di prendere alla leggera la violenza, anche quando sembra inevitabile.
Questo non è eroismo. È un atteggiamento.
Se si intende la dignità in questo modo, allora non si tratta di un possesso, ma di un costante equilibrio. Può essere danneggiata. Può essere persa. Forse può anche ritornare in parte: attraverso il riconoscimento, la responsabilità, il tentativo di prendersi di nuovo sul serio.
La dignità non è quindi perfetta. Ma è reale. E forse è tutto ciò che ci si può realisticamente aspettare in un mondo tormentato.
Un confine personale
Io stesso sono stato nella Bundeswehr negli anni '90, come soldato di leva. Ripensandoci, era un periodo relativamente rilassato. Il servizio quotidiano era semplice, molte cose filavano lisce, quasi di routine. Non c'era una vera e propria situazione di minaccia, né una prospettiva concreta di entrare in un conflitto armato. In questo contesto, il servizio è stato sopportabile per me.
Ma devo essere sincera: se ci fosse stata anche solo una seria possibilità di dover uccidere qualcuno, mi sarei rifiutata. Non per paura, non per convenienza, ma per un limite interiore che era - ed è tuttora - molto chiaro per me.
Questo limite non ha nulla a che fare con una posizione politica. Non è un giudizio su altre persone che decidono diversamente. È semplicemente la consapevolezza che non sono disposto a intraprendere questa azione per me stesso. Non dal punto di vista legale. Non dal punto di vista morale in senso astratto. Ma molto concretamente: in termini di ciò che mi avrebbe fatto.
Allo stesso tempo, mi rendo conto che tali decisioni sono raramente facili. Il rifiuto non è un passo facile. Comporta giustificazioni, spiegazioni e spesso anche pressioni sociali. E richiede di fare i conti con il proprio atteggiamento in una fase iniziale, prima che un dovere astratto diventi un'azione concreta.
Inoltre, non do per scontato che un attuale soldato di leva debba automaticamente aspettarsi di finire improvvisamente in una trincea. Le missioni militari di questo tipo sono molto complesse, politicamente delicate e generalmente volontarie. Nessuno viene mandato a cuor leggero in situazioni che rappresentano un carico psicologico e morale estremo. Proprio per questo ritengo che sia così importante affrontare questi problemi in una fase iniziale. Non nell'allarmismo. Non nel panico. Ma con calma. Se ci si chiede per tempo quali sono i propri limiti personali, è meno probabile che ci si trovi in situazioni in cui si può solo funzionare.
Questa sezione non è da intendersi come una raccomandazione. Né vuole essere un modello. È solo un punto di riferimento personale che dimostra che la questione della dignità e dell'uccisione non è teorica. Riguarda biografie reali. Decisioni reali. E conseguenze reali.
Forse è qui che inizia la responsabilità: non dove si deve agire, ma dove ci si chiede onestamente cosa si è disposti a sopportare.
Un'estremità aperta: la ragione come freno
Questo testo ha toccato molti lati oscuri. Violenza, morte, degrado, coercizione. Eppure sarebbe un equivoco leggerlo come un testo pessimista o senza speranza. Infatti, tra tutte le domande limite poste qui si nasconde una speranza silenziosa ma sostenibile:
La speranza della ragione.
Non come un'illuminazione morale o una realizzazione improvvisa, ma come i limiti naturali dei sistemi umani e sociali.
La violenza non è sostenibile a lungo termine
La storia mostra sempre lo stesso schema. La violenza può creare ordine, garantire il potere o risolvere i conflitti nel breve periodo. Ma a lungo termine, esaurisce tutto ciò che sostiene: Persone, risorse, società, fiducia. Le guerre raramente finiscono perché qualcuno si rende conto che la violenza è sbagliata. Finiscono perché diventano troppo costose.
- Troppo costoso in termini di vite umane.
- Troppo costoso in termini di sostanza economica.
- Troppo costoso in termini di coesione sociale.
Questa disillusione non è idealismo. È realtà. E proprio qui sta una sobria forma di speranza:
Non nel fatto che le persone diventino improvvisamente migliori, ma nel fatto che i sistemi raggiungono i loro limiti.
Quando i costi diventano visibili
Uno dei motivi per cui la violenza può essere legittimata così facilmente è la sua astrazione. Finché le decisioni vengono prese lontano, finché le conseguenze rimangono statistiche, finché la sofferenza scompare nei numeri, molto può essere giustificato. Ma a un certo punto i costi diventano visibili.
- Nei volti.
- Nelle biografie.
- In luoghi vuoti.
- Nelle società stanche.
Poi inizia qualcosa che non può essere pianificato: un lento ripensamento. Non un risveglio morale, ma un ritorno alla domanda su cosa siamo disposti a sopportare.
La ragione non è una virtù, ma una necessità.
La dignità come correttivo
In questo momento, il termine dignità assume un nuovo significato. Non come ideale, ma come correttivo. Come freno interiore contro la completa normalizzazione della violenza. La dignità non chiede:
- Chi ha ragione?
- Chi ha iniziato?
- Di chi è la colpa?
Chiede:
Cosa ci aspettiamo che facciano le persone e cosa non ci aspettiamo più che facciano a lungo termine?
Questa domanda non è rivolta solo agli autori di reati o ai responsabili delle decisioni. È rivolta alla società nel suo complesso.
La responsabilità inizia prima dell'azione
Un pensiero silenzioso ma importante in questo testo è che la responsabilità non inizia solo quando si agisce, ma anche prima. Dove le persone decidono cosa vogliono sostenere - e cosa no.
In questo contesto, non è un caso che oggi molte persone siano nuovamente interessate alle questioni del servizio militare obbligatorio, del servizio con armi e del rifiuto personale. Queste domande sono scomode perché non sono astratte. Ci costringono a metterci in relazione con la violenza, non in modo teorico, ma molto concreto.
Ci sono Opzioni legali per rifiutare. Ci sono decisioni di coscienza che sono protette. E ci sono buone ragioni per affrontarle presto. Non per codardia. Ma per atteggiamento.
Dignità significa anche non lasciarsi strumentalizzare
Chiunque abbia letto questo testo fino a questo punto avrà notato che la dignità appare sempre nello stesso punto: quando le persone smettono di lasciarsi trasformare completamente in un mezzo.
- Questo vale per il terrore.
- Questo vale per l'omicidio.
- E vale anche per la violenza organizzata dallo Stato.
Non è sempre possibile evitare questa strumentalizzazione. Ma riconoscerla è un primo passo. E a volte questo passo è cruciale.
La dignità non si manifesta quindi nella resistenza eroica, ma nel rifiuto consapevole di normalizzare la violenza interna.
Speranza senza illusioni
Questo testo non si conclude con una soluzione. Non con un appello. Né con una promessa. Si conclude con un atteggiamento: la convinzione che la ragione, per quanto poco spettacolare, sia più efficace a lungo termine di qualsiasi escalation.
Non perché sia moralmente superiore, ma perché è più sostenibile.
- La ragione non chiede la vittoria, ma la resilienza.
- Non per simboli, ma per conseguenze.
- Non per le giustificazioni, ma per i limiti.
Un ultimo pensiero
Forse, alla fine, la dignità non è altro che il rifiuto di prendere alla leggera la violenza, anche quando viene presentata come necessaria. Forse è il residuo silenzioso di umanità che rimane quando tutte le grandi narrazioni falliscono.
E forse è proprio questo resto che è cruciale. Non per salvare il mondo, ma per smettere di perderlo.
Questo testo non intendeva fornire risposte. Voleva mantenere viva una domanda. E a volte questo è l'unico punto di partenza realistico.
Domande frequenti
- Perché questo articolo non distingue semplicemente tra uccisioni „buone“ e „cattive“?
Perché, sebbene questa distinzione possa essere giuridicamente e politicamente necessaria, non coglie la questione centrale di questo testo. L'articolo non si interroga sulla giustificazione, ma sull'effetto. Più precisamente: l'effetto dell'uccisione sulla persona che uccide. Indipendentemente dal fatto che un tribunale, uno Stato o un'ideologia legittimino l'atto, esso rimane un atto di confine che cambia l'autore. Questo cambiamento è spesso ignorato - ed è proprio questo che il testo vuole rendere visibile. - Non si tratta di una condanna generalizzata della violenza senza tenere conto della realtà della minaccia e della difesa?
No. L'articolo riconosce esplicitamente che ci sono situazioni in cui le persone devono agire sotto costrizione o difendersi. Non invita alla passività o all'idealismo morale. Pone semplicemente la questione di ciò che la violenza fa alle persone a lungo termine, anche quando è descritta come necessaria o senza alternative. Non si tratta di una condanna, ma di una sobria considerazione delle conseguenze. - Perché il concetto di dignità ha un ruolo così centrale?
Perché la dignità non è intesa come un valore astratto, ma come l'atteggiamento interiore di una persona nei confronti delle proprie azioni. La dignità descrive se una persona si vive ancora come soggetto responsabile o se si lascia strumentalizzare completamente. Soprattutto nelle situazioni di violenza, questo atteggiamento interiore è spesso la prima cosa che si perde. L'articolo utilizza quindi la dignità come metro di giudizio, non come una clava morale. - Non è ingiusto associare i soldati agli assassini o ai terroristi?
L'articolo non equipara esplicitamente i soldati agli assassini o ai terroristi. Le motivazioni, le motivazioni e le strutture sono fondamentalmente diverse. Tuttavia, in tutte le forme di violenza letale si pone la stessa domanda umana: cosa fa l'uccisione alla persona che la compie? Questa domanda comune non significa un'equazione, ma una considerazione comune delle conseguenze interiori. - Perché si sottolinea così fortemente che molti autori di reati non agiscono volontariamente?
Perché la violenza raramente nasce dalla libertà sovrana. Spesso è il risultato di pressioni, coercizioni, manipolazioni o necessità esistenziali. Questo vale per i soldati, i terroristi e talvolta anche per gli assassini. Questa osservazione non giustifica alcun atto, ma ci protegge dal demonizzare prematuramente le persone. L'articolo mira a comprendere, non a banalizzare. - Questo approccio non relativizza la colpa e la responsabilità?
Al contrario. Il testo non allontana la responsabilità, ma la localizza in modo diverso. Dimostra che la responsabilità non può essere completamente delegata, né ai comandi né ai sistemi. Allo stesso tempo, riconosce i vincoli reali. La responsabilità non è intesa come colpa, ma come riconoscimento delle proprie azioni e delle loro conseguenze. - Perché il terrore è descritto come particolarmente indegno?
Perché il terrore esternalizza quasi completamente la responsabilità. Il colpevole non agisce più come un essere umano, ma come il portatore di una narrazione. La sua stessa vita è strumentalizzata, le vite degli altri sono astratte. Secondo l'articolo, questo totale abbandono di sé è una forma estrema di degradazione, non solo delle vittime, ma anche dell'autore stesso. - Che cosa intende l'articolo con „macchine di giustificazione“?
Si tratta di sistemi di linguaggio, ideologia, moralità e struttura che rendono la violenza spiegabile e tollerabile. La nazione, la religione, la storia, la sicurezza o la mancanza di alternative possono incorporare le azioni in modo tale che l'individuo non si senta più un agente. Queste macchine non sono di per sé malvagie, ma diventano problematiche quando sostituiscono completamente la responsabilità personale. - La dignità non è un concetto di lusso in situazioni estreme?
La dignità non è un lusso, ma è particolarmente rilevante nelle situazioni estreme. Non richiede decisioni perfette, ma un minimo di veridicità interiore. Dignità non significa agire correttamente, ma piuttosto non perdersi completamente, anche sotto pressione. - Perché si parla tanto delle conseguenze interne per gli autori e così poco delle vittime?
Concentrarsi sui colpevoli non significa svalutare le vittime. La loro sofferenza è innegabile. L'articolo sceglie deliberatamente questo focus perché le conseguenze interne degli autori di violenza sono spesso soppresse dalla società. Questa repressione rende più facile la normalizzazione e la ripetizione della violenza. Il testo mira a rendere visibile questo campo cieco. - La dignità può mai essere ripristinata dopo un atto di violenza?
L'articolo non dà una risposta semplice a questa domanda. La dignità può essere danneggiata o persa, ma non è uno stato statico. Riconoscere il crimine, assumersi la responsabilità, fare i conti con esso e affrontarlo onestamente può restituirne almeno una parte. Non attraverso la repressione, ma attraverso il confronto. - Perché il testo parla così poco di colpa e punizione?
Perché la colpa e la punizione sono categorie importanti ma limitate. Regolano l'ordine sociale, ma dicono poco su ciò che accade all'interno di una persona. L'articolo si muove volutamente su un altro piano: quello esistenziale e umano. - Cosa c'entra la dignità con il servizio di leva o l'obiezione di coscienza?
Molto. La questione se si è disposti a usare o a dover usare la violenza è una questione di dignità profondamente personale. Affrontare tempestivamente il rifiuto, le decisioni di coscienza e le opzioni legali non è segno di codardia, ma di responsabilità per la propria vita e le proprie azioni. - Questo articolo è un testo pacifista?
No. Non chiede una rinuncia assoluta alla violenza e non ignora le minacce reali. Non è nemmeno un manifesto politico. È un testo saggistico che pone una domanda che sta a monte di qualsiasi posizione politica: Cosa fa la violenza alle persone? - Perché l'articolo si conclude senza una soluzione chiara?
Perché non esiste una soluzione semplice. Il testo non intende fornire ricette, ma offrire un punto di riferimento. A volte è più onesto lasciare una domanda aperta che chiuderla con una risposta apparente. - Cosa dovrebbe trarre il lettore da questo testo?
Non un'opinione, ma una pietra di paragone. Una domanda da porsi prima di giudicare o giustificare la violenza. La dignità è intesa qui come un orientamento interiore, non come una richiesta agli altri.
